道德经讲义 第12节（4 / 5）
【自见者不明，】
由“跂立”、“跨行”两个原则，又引申出“自见者不明”等以下“四不”的道理。真理无穷尽，认识无止境。
“自见者不明”，是说常人总是认为自己最正确，以自是自见为美，以自行所行为好。宇宙之广，无边无际，大道之妙，深奥莫测。处在低维空间世界的人类，其见识与学问总是有限的，即使当今科技颇有研究成果的某些领域，在自然宇宙大真理面前，也还是显得十分肤浅，与自然大道规律和核心相比，还相距很远的路程，更何况一般常人。故万万不敢自以为是，不敢以自知自见为聪明。
人们多不愿意看见自己形貌的丑陋，不愿知自己德性操行之粗鄙，不敢正视自己的缺点错误，这是世人无明而愚昧的重要原因。人的自见，多是一己之偏，故只能见己，而不能见于人。只见私，而不见于公。只见近，而不见于远。只见后天，而不见于先天。只见显，而不见于隐。只能见其始，不能见其终。只能知其末，不能知其本。只能见其假，很难见其真等等。这些都是“自见”病的一般特征，也是它的局限性。
凡是“自见”者，皆是后天主观用事，所以不能见天理纯全之妙。或任智取能，或生心作意，或标新立异，都是人心用事，完全违背自然之道，所以想求真知真见者，难上加难也。惟有无私无我，无欲无为，心性光明如日月，则大可以普照万方，小可以无孔不照，到那时，功成性圆，大千世界，朗朗乾坤，尽收眼底。无所不见，无所不知，无所不能，至此，才可称之为真知灼见。由此可知，常人的自见，岂能与圣人大智慧的大知见可比拟?
天地本自然，自然本虚静。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人与道相同，有德之人与德相同，失道德之人与失相同。与道相同者，道乐于合其同。有德之人，德乐于合其同。失去道德之人，道既不言不责，也不怨不弃，乐于与其合同失。自然界的法则，都是物类相归，同类相求，同声相应。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，这些都是自然之理。大道无为，凡有为造作的事物，皆不能持久。天地违犯自然规律的“飘风骤雨”现象，尚不能长久，何况于人!
圣人崇尚自然。《老子本义》曰：“全其自然之谓道，得于自然之谓德，失其自然之谓失。”对这些明如白昼的道理，如果怀疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是从，一切顺其自然。自然大道的基本法则就是：方以类聚，人以群分。修者得之，不修则失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深浅之别，上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德，不怀真诚笃信之意，则难以进道也。
道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趋本源，方不枉修一场。世上门派林立，门有正有傍，有习内功者，有习外功者，五光十色。但真道不二，唯以观心得道、性命双修为要，在红尘中修道德，涵养德行，故修德即是修道。修真道须以“信”为前提，信其为山则是山，信其为水则是水，信决定着一切。只此一个“信”字，即可合仁义礼智为一德，聚万理为一道。圣人教人修道，都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道，离开生活，便无真道。说在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是伪道，永难进真道。
总之，读《道德经》，不仅要一句句理解，更要通篇联系起来，要完全了解它的宗旨，才能融通无碍。就好象一首诗，虽只有警人好句，却不能构成一篇好诗，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘记了全篇的大义所在。那样便不能透彻了解，不能融会贯通。这样说，也可能就是“希言”，或者说是“自然”。
不处章第二十四
【自是者不彰，】
“自是者不彰”，“是”者，是对客观事实真理存在的肯定，与“非”相对立。世人多是以己为是，以人为非，将自己禁锢在狭小的认知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反两面，有自然大道客观存在之“是”，也有自我掺入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，独立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，阴阳隐显的变化，不教而自明。
经中所指的“自是”，是带有“我欲”掺入其中的“自以为是”。凡自以为是者，皆是我见不忘，人我分立。用一己之“是”取胜于人，人亦必以他之“是”取胜于我，于是便出现两是相争，以偏对偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔见，一技巧心，犹如管中窥豹，坐井观天，难知天下之大，难明天理之全，故不可能彰之天下后世。
圣贤深明自然万物之理，熟知大道运行之妙。譬如无极太极的运化，阴阳五行之顺逆，四时之序的顺行等等，便是知天地之“是”处。故圣贤顺道行是，可生则生，可成则成，毫不勉强，这便是顺万物自然的“是”处。太上以天地万物之理训示天下，其意在于使后世明晓自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能认识宇宙自然，这样才能无往而不“是”。
【自伐者无功，】
【跂（qì）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把脚尖踮起来，脚跟离地的姿势。人往往想望远处时，便把足尖踮起，抬足高望，谓之“跂”。这种把脚尖踮起来，是难以长久的。即使有功夫的人，也不过能站一短暂时间。《诗》曰：“跂予望之”，是说足尖踮起可以暂时望远，但不如脚掌平着地安稳久远。这便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。迈开大步走路，谓之“跨”。这种走路姿势只能是暂时偶然的，不可能长久。如果故意跨大步伐行远路，那就是违背自然规律，自取颠沛之道。这是人人都懂得的常识。
太上在此以人之“立”与“行”这样常见的现象，阐明自然大道之义。人自然站立时，脚跟着地，身体平稳，可以久立不疲。倘若脚尖跷立，以图望高，虽可维持一时，必不能长久，因为他违背了自然之理。人行走时根据自身体力，自然迈步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飞，便不合自然，其行必不能久远。太上以这两个人最熟悉的动作，说明有些人好高骛远，急功近利的思想是错误的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鹜远。如果将最浅近、最基础的尚未做好，却要想去追求高远，那就无异于自找苦吃，甘愿自毁。
大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必须坦然而行，若有造作，便失却自然大道，这好比“跂”者难久立，“跨”者难远行一样。世人不信大道之理，妄信异端邪说。或执泥于诈谬之见；或认假为真，指邪为正；或不悟自然大道的真谛。故贪权慕名，捞取功利，故意造作，这都是与道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短浅行为。今之世人，不敬畏天地，不遵从自然规律，故为人处事，头头错乱，处处颠倒，违背常理，这是常人急于求成、拔苗助长、违犯自然常规的通病，犹如“跂立”、“跨行”一样，皆非长久之道!